huí回bō波lè乐 sān三shí十bā八

现代文翻译

真正有作为的男子汉，其本性认识原本是清净而空明的。

心里没有成见和执念，就不会干扰世俗事务；顺应万物本来的情状，安然地居住生活。

词语注释

文学赏析

王梵志的诗常被视作“胡言乱语”，但若细读，你会发现他在用最白话的语言，敲击最核心的禅宗命题。这首诗只有四句，却完整构建了一个大乘佛教的理想人格模型：从本体论的“清虚”，到认识论的“无心”，最后落实于生活论的“任情”。

全诗的张力，就压在“无心”二字上。常人误以为“无心”是消极的废置，是麻木不仁；但王梵志紧接着说“触物”，这就把抽象的“无”拉回到了具体的“有”之中。所谓“无心妨世事”，并非不问世事，而是“不将心凌妙，不将心滞着”——心不被外物牵着走，也不刻意去抗拒外物。这正是《金刚经》所谓“应无所住而生其心”的白话版。

末句“触物任情居”里的“任情”，常被后世的性灵派文人挪用来为放纵辩护，但在王梵志的语境里，这里的“情”是指事物本然的情状。不刻意修饰，不强行改造，顺应万物本来的样子去生活。这种境界，比刻意苦修“不动心”要高明得多，因为它消解了“修”与“不修”的对立。他写诗从来不带文人的矫饰，甚至刻意写得粗粝，因为在他的逻辑里，任何华丽的辞藻本身就是一种“情执”，就足以“妨世事”。这首诗的语言，本身就是它所倡导的“清虚”之道的证明。