shí十sì四kē科tóu头 jìng静luàn乱bú不èr二

现代文翻译

声闻乘的修行者厌恶喧嚣而追求宁静，这就像丢弃面团却想要得到饼一样可笑。

饼从来就是由面做成的，人们却随顺自己的造作将它变化出百种模样。

烦恼当下就是菩提觉悟，没有执着的心便是无有境界。

生死与涅槃并无差异，贪嗔痴如同火焰与影子般虚幻不实。

有智慧的人不刻意用心求佛，愚痴的人反而执着于邪见或正见。

白白劳碌空过一生，却看不见如来佛性的微妙顶相。

若能彻悟淫欲的本性本空。

即使是沸水铁锅和炭火炉灶也会自然冷却。

词语注释

文学赏析

宝志禅师这首偈诗以十四科头为题，专论静乱不二之理，语言质朴却意蕴深长。开篇“声闻厌喧求静，犹如弃面求饼”便以日常比喻直指修行误区——那些执着于远离喧嚣、追求清净的人，就像扔掉面团去做饼一样荒谬。这里用“弃面求饼”的比喻极为精妙：饼本是面所成，静本是喧中所显，二者本无差别。若只知厌喧求静，恰是落于两边，未能彻见实相。

“烦恼即是菩提，无心即是无境”是全诗核心所在。烦恼与菩提并非对立两端，而是同一心性的不同显现。所谓“无心”，不是麻木无知，而是不执着于任何境界，如此则内外皆空，无境可执。此句将大乘佛法“不二法门”的精髓浓缩于十四字之中，堪称全诗最精彩之处。

“生死不异涅槃，贪嗔如焰如影”进一步展开此理。生死与涅槃本是一体，贪嗔痴等烦恼如同火焰与影子，看似真实，实则性空。若能了达其本性为空，则镬汤炉炭亦自清凉——末句“了达淫欲性空，镬汤炉炭自冷”正是此意的终极表达：当心不再执着于欲望与境界，一切苦痛自然消融。

然而，诗中亦有警策之语：“智者无心求佛，愚人执邪执正。”真正的觉悟者不刻意追求成佛，因为一旦起心动念去“求”，便已落入分别；而愚者无论执着邪见还是正见，都是迷妄。这两句直指修行的根本障碍——执着本身。末句“徒劳空过一生，不见如来妙顶”更是沉痛警示：若一生都在向外追逐、向内执着，终究枉费光阴，无法见到自性佛光。

此诗虽短，却层层递进，从比喻到哲理，从警醒到解脱，语言平实却力道千钧。宝志作为梁代高僧，其诗风一贯直截了当，不尚华丽，正合禅宗“直指人心”的精神。