yǔ与kè客shǒu手tán谈zuò坐jiǔ久fèi废shí食nüè疟zi子hū忽zuò作bìng病tuì退jiā家rén人xiāng相quàn劝cóng从cǐ此què却píng枰yīn因wèi为shù数yǔ语yǐ以zì自jiě解shén甚shì似liú刘bó伯lún伦duàn断jiǔ酒wén文yě也xī昔mèng孟jiā嘉shì嗜jiǔ酒huò或yuē曰jiǔ酒yǒu有hé何hǎo好ér而qīng卿shì嗜zhī之jiā嘉yuē曰gōng公wèi未dé得jiǔ酒zhōng中qù趣ěr尔yǔ予yú于yì弈qí棋yì亦yún云

现代文翻译

下棋究竟有什么好之处呢？其中的妙处就像那醉乡天地的味道一般。

下棋胜利的精髓全凭自己内心体会，怎么能向那些清醒的局外人去传达？

我们这具肉身就像芭蕉树一样虚幻中空，并非真正坚实存在。

倘若没有超脱生死的轻举秘诀，人终究难免被忧患之网缠绕困顿。

我情愿追随那看棋的王质老祖，时常在棋盘旁化作安坐隐逸的仙人。

人生在世不过是一双木屐的功夫，只要活得快意，便不愧为像阮孚那样的贤人。

词语注释

文学赏析

张扩这首《与客手谈坐久废食疟子忽作病退家人相劝从此却枰因为数语以自解甚似刘伯伦断酒文也昔孟嘉嗜酒或曰酒有何好而卿嗜之嘉曰公未得酒中趣尔予于弈棋亦云》，表面是回应家人对疟疾患者继续弈棋的劝阻，实则是借刘伶《酒德颂》的格式，将生理性的病痛防御转化为一种存在论上的自我确证。全诗不拘泥于棋局本身的胜负得失，而是抓住孟嘉所言“酒中趣”这一核心，将其移植到弈棋体验中，构建起一套“痴迷即生存”的宋人理趣逻辑。

诗人的论证起点在于区分“醒者”与“嗜者”。开篇“棋亦有何好，味如酒中天”，并未回答棋好在哪里，而是直接借用孟嘉对酒的定义，将棋的趣味等同于酒中微醺的迷离感。这种快乐具有高度的私密性，“胜处要自知，岂为醒者传”两句，点明了审美体验的不可通约性。在张扩看来，世俗之人眼中的棋局只是逻辑推演，而他所沉溺的是那种超脱日常理性的“趣味”。这种对“趣”的执着，并非单纯的文人雅癖，而是面对生命虚幻感时的一种主动选择。

随后，诗人将论述从审美体验推向生命本体。他引入《维摩诘经》中“芭蕉心”的意象，“吾身等芭蕉，幻质非真坚”，承认肉身如芭蕉般层层剥落、并无坚实内核。既然生命本质是“幻”，那么以棋局为“轻举诀”便不再是逃避现实，而是对虚无的一种填充方式。这里的“轻举”，既指超脱尘俗，也暗合道教飞升之意，与后文的“坐隐仙”形成互文。诗人并未否认疟疾带来的肉体痛苦，但他通过哲学上的降格——认为肉身本就不坚——来消解病痛对意志的胁迫。

结尾处，张扩以阮孚“一生木屐”的典故收束，“愿从烂柯叟，时作坐隐仙。人生几两屐，不愧阮孚贤”。阮孚是魏晋名士，好木屐，一生仅穿破旧，张扩借此将自己定位为棋局中的隐逸者。这里“木屐”不仅是岁月的隐喻，更是对极简生活的自况：只要忠于这种痴迷，即便一生如穿破鞋般贫瘠且短暂，也无愧于天地。全诗未用一语形容棋艺高超，而是通过层层递进的哲理辨析，展现了宋诗特有的以议论入诗、以思辨致胜的特点。这种写法将个人的病理反应升华为对生命存在方式的辩护，其机智在于用极度的理性（引经据典、逻辑推演）来包装极度的感性（对弈棋的痴迷），在冷峻的思辨背后，透出魏晋名士清谈般的洒脱与宋人面对世事无常时的苍凉底色。