mù牧hù护gē歌

现代文翻译

听说那位僧人讲究牧护之道，任凭机缘逍遥自在无所拘束

一条百衲僧衣和一个破旧的瓶盂，便是我全部的生活安排

为了探寻宇宙人生的至高真理，我不怕严寒酷暑的辛苦奔波

曾经走遍四海四处参访求教，山水风云的见识早已装满胸腹

内心虽然严守戒律精纯严格，却不肯学那些虚伪的威仪举止

小乘中乘的修行者笑我无能，我却笑他们白白忙活一场

聪明人只好权且设立修行阶梯，大道本来就没有迷与悟的分别

通达之人不需要借助任何修持整治，真正的觉悟不在能言善辩之上

披麻戴孝之人目光投向云霄，任凭王侯贵族是否正眼相看

修道之人的本体本来如此，并不是通过认知佛法才能到达的境界

活着就好像穿上了衣服一样自然，死去就好像脱掉了裤子一样平常

生时没有欢喜也没有忧愁，世间八风怎么能令我惊恐畏惧

外在相貌看起来像个痴傻之人，内心却十分峻烈不肯随俗苟且

平生家当原本一文不名，却敢于和君王比试谁更富有

愚人连连摆手表示厌恶嫌弃，智者却频频点头予以赞许

殊不知人生如同被牵线的傀儡，歌舞升平全由背后的主人操纵

说一句话来报答各位有缘人，打碎那只彩绘的瓶子转身归去

词语注释

文学赏析

苏溪和尚的《牧护歌》是一首七言歌行体诗，以粗粝字句承载禅宗机锋。其力量不在于修辞的精致，而在于对修行执念的直接拆解。第十一行“生也犹如著衫，死也还同脱裤”是全诗最核心的判断。将生死大事等同于穿衣脱裤的日常动作，并非简单的比喻，而是通过“著”与“脱”这两个单向、无执的身体动作，消解了人们对死亡的本能恐惧。禅宗常言“平常心是道”，许多禅师笔下仍是明月清风、白云苍狗，苏溪却直接将生死拉入市井生活。既然生是穿上衣服，死是褪去衣裳，皮囊的聚散便不再值得忧心忡忡。这种写法不是粗俗，而是一种彻底的放下：不假修饰，直面本质。

第六至八句构成了全诗对“修”这一概念的根本翻转：“三乘笑我无能，我笑三乘谩做 / 智人权立阶梯，大道本无迷悟 / 达者不假修治，不在能言能语。”这里，“谩做”一词尤为关键——它指出三乘修行者的努力是白白折腾，而非否定修行本身。第七句“智人权立阶梯”中的“权”字，点明阶梯只是权宜之计，并非大道本身。这与《金刚经》“法尚应舍，何况非法”的精神相通，但苏溪用更直白的话说出来，反而更具冲击力。他不守威仪、不事修治，并非无能，而是不愿被人为设立的阶梯所束缚。

第十三至十四句“外相犹似痴人，肚里非常峭措 / 活计原无一钱，敢与君王斗富”中，“峭措”一词值得细辨。它形容内心峻烈、不肯随俗，与外在的痴态形成强烈反差。这种反差并非为了炫耀，而是揭示一种内在的坚定：外表看似荒诞不经，内心却有着不可动摇的原则。第十四句“敢与君王斗富”是一句狂语，看似荒诞，实则暗含禅宗“心外无物”的逻辑。你若内心富足，君王的金银又如何能动你分毫？这不是斗富，而是以精神的丰盈蔑视物质的堆砌。

末句“打破画瓶归去”是全诗的收束。画瓶本是精致却虚妄之物，打破它，意味着拒绝被表象迷惑，回归本来面目。这一动作干净利落，没有拖泥带水，恰如禅宗公案中的棒喝。

据传苏溪和尚是唐代隐逸僧人，生平不详，此歌或作于其游方途中。诗中流露出的不拘形迹、蔑视权威的态度，与南宗禅“直指人心、见性成佛”的宗旨一脉相承。它不追求文采斐然，而以真率取胜，正因其“不假修治”，反而成了最真实的修行宣言。