jì偈

现代文翻译

东方与西方彼此不相照看，南方与北方又能挽留谁呢。

你却说有三有四种种分别，我却说道连一个也不存在。

《景德传灯录》卷十一收录了这首偈语，其中后两句写作「汝即言三四，我即一也无」）。

词语注释

文学赏析

这首偈语虽短，却如禅宗公案般机锋凌厉。全诗仅二十字，却完成了一次从空间到语言、从分别到超越的逻辑跃迁。

起句“东西不相顾，南北与谁留”以方位词破题。东西南北本是世人认知的坐标体系，诗人却说它们彼此“不相顾”——东不望西，南不念北，四方各自独立，互不关联。这不仅是空间的离散，更是心识的割裂。接着追问“南北与谁留”，仿佛在说：既然四方本无关联，你又执着于哪个方向？这一问看似平常，实则暗藏机锋：众生总在东西南北中取舍、追逐，却不知一切方位皆是心造。

后两句转入对语言本身的质疑。“汝则言三四”中的“三四”是佛教常用语，泛指种种分别、种种名相。对方或许在辩经论道，滔滔不绝地说着三与四、有与无、空与色。然而洪諲的回答干脆利落：“我道其中一也无。”连“一”也不存在。这不是简单的否定，而是层层剥离：先破东西南北的空间执，再破三四是非的语言执，最后连“一”这个终极概念也一并扫除。

此偈的创作背景据传与唐代禅宗兴盛有关。《景德传灯录》收录此偈，说明它被后世禅师视为机锋对话的典范。值得注意的是，书中记载的后二句作“汝即言三四，我即一也无”，多了两个“即”字，语气更为直接肯定，仿佛是在当下截断对方的思维流。两种版本各有妙处：洪諲原句“我道其中一也无”更显从容，像是在平静中完成超越；而《灯录》版本则更具禅门棒喝之气。

从修辞上看，这首诗最精彩之处在于“一也无”三字。它不是“无有一”，也不是“没有一”，而是将“一”置于“无”之前，形成一种倒装式的斩截。读来如刀劈斧削，不留余地。这种句式在禅宗语录中常见，目的正是打破读者的惯性思维——你以为有个“一”可以把握？不，连这个“一”也是空的。

整首偈语没有典故，没有华丽辞藻，却以极简的语言完成了对分别心的彻底解构。它让人想起六祖慧能“本来无一物”的境界，但洪諲走得更远：慧能还说“无一物”，洪諲连“一”也否定了。这种层层递进的否定，正是禅宗“扫除一切执着”的核心精神。