lè乐dào道gē歌

现代文翻译

这位乐于大道的山僧天性放达，任凭天地翻转都随他去吧。

悠闲地躺在孤峰之上没有同伴，独自唱着关于无生的一曲歌。

这无生的歌啊，是出世间的快乐，可笑世间的人和不上这节拍。

尽情享乐大道度过余生，张三李四这些俗世之人全都忘干净了。

真正的大丈夫，须要有豪迈的气概，不要顺从人情世故，也不要自我妨碍。

你说顺应世俗就是菩提，我却认为那从一开始就与本心相背离。

有时候显得憨厚，有时候显得痴傻，不在我的修行途中又怎能得知其中的真意。

通达的一生常常随顺自然运化，像野外的客子没有故乡可以回归。

今天这山僧所说的只是如此罢了，原本的山僧究竟又是怎样的呢。

探求祖师的心要，做那空王之子，不要像浮云一样有所依偎依附。

自古以来总是披着那一件袈裟，经历了多少个寒来暑往，不是真的也不是假的，击鼓奏乐时神灵也来礼拜跪拜。

明明如一道汉江上的云彩，青山绿水却各不相同不相似。

禀赋的性情一旦形成就无法擦改，如同结角罗纹般互不相碍。

有时运用慈悲喜舍的四无量心，有时遇到人就挥棒加以启发。

慈悲恩爱若落入牵绊缠绕，棒打之下才能让人打破这份恩爱。

告知那月下旅途中的行人，倘若你有恩情待我，我愿意为此改变。

词语注释

文学赏析

这首《乐道歌》并非传统意义上的山水田园诗，而是一首带有强烈禅宗色彩的偈颂式诗歌。作者道吾和尚以山僧自况，通篇没有一个字写禅，却处处渗透着禅机；没有一个字谈佛理，却句句指向解脱。这种写法本身就暗合禅宗'不立文字'的精神——用语言去打破对语言的执着。

开篇“乐道山僧纵性多，天迥地转任从他”便定下了全诗的基调：一个放浪形骸的山僧，任凭天地旋转，我自逍遥。这里的“纵性”并非放纵欲望，而是禅宗所谓“任性逍遥”，即顺应本性而不加造作。紧接着“闲卧孤峰无伴侣，独唱无生一曲歌”，画面陡然收缩——从广阔的天地回到孤峰之上的 solitary figure。这一联堪称全诗最精彩的两句，原因在于它完成了从外在空间到内在精神的转换：孤峰是物理上的孤独，更是精神上的独立；“无生一曲歌”唱的不仅是佛法，更是对生死超越后的自在。

诗中多次出现的“无生”二字，是理解全篇的关键。佛教认为万法皆空，生死本无生灭，悟此理者即为解脱。道吾和尚说“堪笑时人和不著”，语气中带着几分戏谑——世人苦苦追寻的菩提，在他看来不过是“从来自相背”。第6句“汝言顺即是菩提，我谓从来自相背”构成了全诗最具哲学张力的对辩：世俗认为顺应人情世故便是修行，他却认为那恰恰是与本心背离。这种反叛不是狂妄，而是基于对“自性”的深刻体认。

值得注意的是诗中“大丈夫，须气槩”一句，将禅者的精神气质比作英雄豪杰。禅宗常有“大机大用”之说，真正的悟道者需要有斩断一切牵缠的勇气。后文“或运慈悲喜舍心，或即逢人以棒闿”正是这种精神的体现：有时以慈悲度人，有时以棒喝警醒，手段不同，目的一致——打破执着。

结尾“报乎月下旅中人，若有恩情吾为改”意味深长。诗人说：你若对我有情有义，我便为你改变。但这似乎是一种试探，更是一种反讽——真正的禅者岂会因外缘而改其志？或许这正是道吾和尚的高明之处：他用看似柔软的话语包裹着坚硬的禅心，让读者在回味中自行参悟。

整首诗语言质朴如话，节奏自由奔放，既有民歌的直白，又有偈颂的玄妙。它不拘格律，不事雕琢，却自有其内在的音乐性——那是禅者内心节奏的自然流露。