大历间五台山童子赠无著偈
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面上无瞋供养具，口里无瞋吐妙香。
心里无瞋是珍宝，无染无垢是真常。
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现代文翻译
脸上没有嗔怒便是最好的供养器具。
口中不说恶言，吐出的话语如同妙香。
内心没有嗔恨，才是真正的珍宝。
不被污染、没有垢秽，这才是永恒的真理。
词语注释
文学赏析
这首偈语虽托名不详，却以极简的语言道出了禅宗修心的核心要义。全诗四句，层层递进，从外在的供养到口业的清净，再到内心的无染，最终归于“真常”之境——这是一种由表及里、由事入理的修行次第。
首句“面上无瞋供养具”，以“面上无瞋”为供养之本。佛教讲布施，但真正的供养不在外物，而在心念。面带慈悲，才是最好的供品。此句将“供养”这一宗教行为内化为一种心理状态，颇具深意。
次句“口里无瞋吐妙香”，进一步写口业。言语如香，若能远离嗔怒之语，则出口皆成妙法。这里的“妙香”既是比喻，也暗合佛教中“戒香”之说，强调清净言语本身就是修行。
第三句“心里无瞋是珍宝”，是全诗的转折与升华。前两句尚在外相上用功，此处直指内心。嗔心一除，内心便如宝藏显现。此句以“珍宝”作比，形象地说明了无嗔的珍贵——它不是空洞的道德要求，而是实实在在的修行成果。
末句“无染无垢是真常”，收束全篇，点明主旨。“无染无垢”出自《心经》“不垢不净”，此处用来形容心性的本来面目。唯有超越善恶、染净的二元对立，才能契入“真常”——即永恒不变的佛性本体。
整首诗语言质朴，却理路清晰，层层深入，堪称禅门修身法语中的佳作。它不讲玄奥，不尚华丽，只以“无瞋”二字贯穿始终，足见作者对心性修养的深刻体悟。