wèi为sēng僧fù赋zhú竹quán泉shī诗

现代文翻译

竹子若没有水便难以生存，而有了水的地方通常必然长着竹

那美好的竹子盘绕在溪涧的山坳旁，翠绿的竹叶映照着澄澈碧绿的水

流水冲刷石头发出如敲击玉球般的清脆声响，高耸的竹梢拂过云端，挺拔如立起的玉柱

倘若只能获得其中一样（竹或泉）的清雅洁净，难道两者兼备难道就不够了吗？

上等的人应当追求心灵的契合与领悟，不要仅仅满足于愉悦视觉的表象

客观之物与主观之我的情趣往往难以完全等同，若只追求感官之悦，恐怕也难以治愈世俗的浮躁弊病

词语注释

文学赏析

这首《为僧赋竹泉诗》虽题为“赋”，实则是一首富含哲理的咏物诗。卫宗武没有沉溺于竹与泉的形态描摹，而是紧扣二者“共生”与“自清”的关系，展开了一场关于精神境界的辩思。全诗开篇即立论：“竹不可无水，有水必有竹”，这种近乎公理式的陈述，迅速构建了一个封闭而完美的自然隐喻系统——竹因水而活，水因竹而幽，二者互为见证。

诗人最精彩的一笔在于对声音与色彩的通感处理：“漱石戛鸣球，拂云森立玉”。这里，“漱石”化静为动，以水流冲击石头的声响比喻为敲击玉球（鸣球），清脆悦耳；“拂云”则写竹梢之高，仿佛直插云霄。一闻一听，一视一想，将竹泉的声色之美推至极致。然而，诗人在第三、四句急转直下：“苟得一以清，而况二吾足”。这是全诗的题眼。如果“清”是本质，那么竹之清与泉之清，是否就足够了？诗人似乎在质疑：仅仅拥有外在的清澈是否完备？

最后两句升华至禅理：“上人要心契，毋但悦其目；物我趣不侔，亦恐难医俗”。卫宗武告诫僧人（或读者），真正的高明者应当是“心契”，即心灵与道法的契合，而不仅仅是视觉上的愉悦。因为“物”与“我”的趣味往往难以齐同，若只停留在感官享受层面，恐怕难以治愈世俗的浮躁与浊气。整首诗逻辑严密，由景入理，层层递进，展现了宋代文人诗“以理趣胜”的典型特征，既有对自然美的敏锐捕捉，又有对精神独立的深刻追问。