jì偈sòng颂shí十sì四shǒu首 qí其yī一sān三

现代文翻译

至高无上的大涅槃，本性圆明，常住寂照。

凡夫愚人不理解，把它当作死亡。

外道执着断灭见，认为涅槃是断绝。

那些追求一乘佛法的人，把它看作是无为无作。

这些都只是情识的揣度，是六十二种邪见的根本。

虚妄地建立虚假的名相，哪里有什么真实的义理？

只有超越寻常度量的人，才能通达无取无舍的境界。

因为了知五蕴皆空之法，以及蕴中本无实我。

外现种种色像，一一音声之相。

都平等如梦幻一般，不起凡夫与圣者的分别见解。

不作涅槃之解，断除二边与三际的执着。

常应诸根之用，而不起用之想。

分别一切诸法，而不起分别之想。

纵然劫火烧尽海底，狂风鼓动山岳相击。

真常寂灭之乐，涅槃实相正是如此。

我如今勉强言说，是为了让你舍弃邪见。

你不要随文字理解，许你知晓少许分。

词语注释

文学赏析

释宗杲此偈，旨在破除对“涅槃”的种种谬解，直指禅宗“不二”之旨。开篇“无上大涅槃，圆明常寂照”八字，定下了全诗的基调：涅槃并非死寂，而是本自圆成、光明寂照的实相。然而，世人对此实相往往产生四种偏差：凡夫畏死，故谓之死；外道执断，故执为断；二乘求一乘入，故目以为无作；皆因“尽属情所计”，落于“六十二见”之根本——即一切基于主观情识的揣度与分别。

诗中“妄立虚假名，何为真实义”一句，点出了语言与名相的局限性。涅槃离言绝相，凡所有说，皆是方便。唯有“过量人”，方能“通达无取舍”，超越二元对立。接着，诗人从体用两方面阐述：体上，了知五蕴皆空，蕴中无我，外现色像音声，平等如梦幻，不起凡圣之见，不断二边三际；用上，“常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想”，这是禅宗“即事而真”的精髓——在日常作用中体现真如，却不被作用所缚，不产生能所分别的执念。

最后四句“劫火烧海底，风鼓山相击。真常寂灭乐，涅槃相如是”，以极具震撼力的意象收束：纵然世界毁灭，劫火焚烧海底，狂风鼓动山岳相击，那真常寂灭之乐、涅槃实相，依然如如不动。这并非外在的永恒，而是超越生灭变化的本性。结尾“吾今彊言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分”，诗人自谦此仅为权宜之说，目的在于破除邪见，若执着于文字本身，则离道愈远，仅能窥见少许真实。全诗逻辑严密，层层递进，从破执到显真，再到体用不二，最后以不可说之语作结，体现了宗杲禅师“看话禅”中直指人心、不立文字的精神。