yōu幽huái怀

现代文翻译

天地自然生成的物产是有限的，靠投机逐利绝不是长久之计

像桑弘羊、耿朔这类人鼓动了逐利的机器，一旦启动就无法再收回

这就像割下自己的皮肤去填嘴吃，导致自己的身体内部互相仇视

世人在饥饿中沉迷于邪僻的学说，其中十分之九都成了多余的毒瘤

圣明君王的兴起不靠管仲和商鞅的理财，极致太平的治理里没有裴度和刘晏的权术

词语注释

文学赏析

冯山这首《幽怀》并非传统意义上吟咏山水或伤春悲秋的诗作，而是一首充满政治批判色彩的杂论诗。它像一柄出鞘的利剑，直指北宋中叶社会风气的病灶——对财富与利益无节制的追逐。

诗开篇以“天地有常产”立论，这是儒家传统的经济观：资源有限，分配应有序。紧接着抛出核心论点：“货殖非善谋”。这里的“货殖”并非指正当的商业活动，而是指那种投机逐利、巧取豪夺之风。诗人认为，这种风气一旦形成，便如“机械”启动，无法回头。

全诗最精彩的修辞在于第3行：“割肤啖其口，一身相为雠”。这是一个极具冲击力的本体比喻。将国家或社会比作一个人体，而逐利的行为就像是在割取自身的皮肤来填塞自己的口腹，最终导致身体（社会）内部各部分相互仇视、自相残杀。“雠”字用得狠辣，揭示了利益集团与整体利益之间不可调和的矛盾。这种“自身互噬”的意象，比单纯说“为富不仁”要深刻得多，因为它强调了系统性崩溃的必然性。

最后两句“兴王非管商，极治无裴刘”是收束点，也是诗人历史观的体现。管仲和商鞅是富国强兵的典范，裴度和刘晏（或指代善于理财或权术的官僚）是治术高超的能臣。但冯山认为，真正的圣王兴起不靠这些技巧，极致的治理境界（“极治”）里根本不存在这种靠权术和财货堆砌的局面。这是回到了儒家“德治”的原点，批判当时士大夫沉溺于理财、变法或技术官僚主义，而忘了根本的教化。

创作背景上，冯山生活在北宋熙宁、元丰年间，正是王安石变法、熙丰新法激烈推行并伴随社会争议极大的时期。当时朝廷内部对“财利”之学的争论达到顶峰，苏洵曾批评“财利”之说导致士人趋利，社会道德滑坡。冯山的这首诗，学界推测是其对当时社会追逐利益、道德瓦解现象的忧虑之作。他并非反对经济发展，而是反对“邪说”（第4行“世馁味邪说”）侵蚀社会根基。这首诗虽短，却如针砭时弊，将经济伦理上升到了政治哲学的高度，体现了宋代士大夫“忧天下”的强烈责任感，而非简单的牢骚。