tān贪chēn嗔chī痴 sān三

现代文翻译

不必再痴迷，痴迷会被无明和六贼所欺骗。

恶业都是自身心念所造作，愚痴迷惑之人便披上了畜生的皮。

词语注释

文学赏析

傅翕这首偈诗虽仅四句，却如刀劈斧削，直指人心。它不写山水，不谈风月，而是将佛家修行中最核心的病根——贪嗔痴三毒中的"痴"，赤裸裸地剖开给人看。

开篇"不须痴"三字，语气决绝，如棒喝临头。一个"不须"，不是劝人少痴一点，而是连痴的资格都剥夺了——你本不必痴，是你自己选择了痴。从修辞上看，这是一种否定式断言，省略了主语和宾语，只留下一个命令式的判断，迫使读者在瞬间直面自身的迷惑状态。紧接着"痴被无明六贼欺"一句，是全诗最具形象感的比喻。"无明"是根本的愚暗，"六贼"是六根的妄动，二者联手，便把那颗本自清净的心骗得团团转。一个"欺"字用得极妙，它暗示痴并非本性如此，而是被外物蒙蔽、被妄念欺骗的结果。心本清明，却被无明六贼哄骗，这比单纯说"心被污染"更有戏剧张力，也更令人警醒。

后两句转入因果论断："恶业自身心所造，愚迷披却畜生皮。"这里傅翕没有用抽象的佛理来唬人，而是给出了一个极具视觉冲击力的画面——因为愚痴迷惑，人竟披上了畜生的皮。这个比喻近乎残酷，却又无比精准。在佛家看来，贪嗔痴重者堕入三恶道，与畜生何异？而"披却"二字，更暗示这层皮本就是后天裹上去的，本相并非如此。换言之，众生皆有佛性，只因一念痴迷，便自甘堕落为畜生之流。

全诗语言质朴如话，却字字如钉。没有华丽辞藻，没有典故堆砌，只有直截了当的呵斥与警示。这种风格与傅翕作为居士禅者的身份相契合——他不尚玄谈，只以家常语点破生死大事。读此诗，仿佛一位老僧站在面前，冷眼盯着你，说一句："你何必痴？"

据传傅翕一生著述颇丰，多为劝世偈语，其诗不追求文学上的精致，而重在宗教意义上的震撼力。此诗正是这一创作理念的典型体现。