hé和wén文yǔ与kě可yáng洋chuān川yuán园chí池sān三shí十shǒu首 hán涵xū虚tíng亭

现代文翻译

临水的廊轩与临花的花台各自艳丽，争奇斗艳，而秋月的清辉与春风的柔和，它们的美感也往往是偏向一方的。

唯独这座亭子空无一物，不沾染任何具体的物色，静坐在此却能将天地间所有的风景尽收眼底，得其完美无缺的整体。

词语注释

文学赏析

苏轼这组“和文与可洋川园池三十首”是写给挚友陈文与可的，全组诗不仅描写景致，更在诗题与内容中渗透着宋代文人雅士寄情山水、以园池养心的生活态度。而《涵虚亭》这一首，无疑是全组诗中哲理最深、最见巧思的一绝。

“水轩花榭两争妍，秋月春风各自偏。”前两句并未直接写亭子，而是先写水轩与花榭。这两类园林建筑各擅胜场：临水者清，近花者艳，二者“争妍”，写出了景物本身的浓丽与热闹。然而，紧接着的“各自偏”三字，笔锋一转，指出了它们各自的局限——花榭虽艳，未必皆近水；水轩虽幽，未必有花香；且秋月清冷，春风和煦，二者时节不同，风物也随季节更迭而“偏”于一隅。诗人以“争”与“偏”两个动词，将园林之美局限在时间与空间的具体维度上，为后文的升华做了铺垫。

真正的主角出现在第三句：“惟有此亭无一物，坐观万景得天全。”这句堪称全诗的诗眼，道出了一个极高的审美境界。亭子之所以是“涵虚”，是因为它本身是空的，“无一物”不仅是说亭中不堆砌陈设，更暗含一种不占有、不羁绊的虚灵心态。因为亭子自身空无一物，才具备了最大的包容性，它不去争“妍”，也不为“偏”所困，故能处于一种绝对客观与静定的状态。这种状态一旦确立，便能“坐观万景”，春、秋、花、水、风、月，一切园林之美尽收眼底，毫无遗漏。

“得天全”三字，语出《庄子·天地》“通天地之志，靡神明不降”，意为得宇宙之全体。苏轼并非单纯在比较亭子与轩榭的结构差异，而是在阐述一种审美与人生的哲学：当主体（亭）达到“空”的极致，反而能囊括“有”的无限（万景）。这与佛家“色即是空”、道家“有无相生”的智慧暗合。苏轼曾言“静故群动止，虚故众形来”，此处的“无”与“全”，正是“虚”与“来”的生动实践。苏轼借亭台之物理形态，完成了向精神自由之飞跃，让这首短诗有了超越园林品鉴的思辨深度。