cì次yùn韵kǒng孔yì毅fù父jiǔ久hàn旱yǐ已ér而shén甚yǔ雨sān三shǒu首 qí其yī一

现代文翻译

饥饿的人忽然梦见饭锅里的米溢了出来，在梦中吃饱了之后，一百种忧愁都消失了。

只知道梦里吃饱了本来就是空幻的，还没真正领悟那实实在在的饥饿究竟是什么呢。

我一生没有田地，只能靠吃研墨的汁水度日，近来砚台磨干了，连墨汁都刮不出来了。

去年太岁轮值在酉位，干旱得邻居家的水浆都不让乞讨。

今年旱情又如此严重，到了岁末拿什么来让我的灶台变黑（做饭）呢。

对着荡荡青天呼喊也没有人听见，更何况想要磕头去号哭那泥塑的佛像。

瓮中那只蜥蜴尤其可笑，它伸着腿、眯着眼、张着嘴，那副样子何等整肃呆板。

阴阳更替有时令，降雨也有定数，百姓是上天眷顾的子民，上天自然会体恤他们。

我虽然穷苦得不如别人，但也终究是上天的子民之一。

我的外表虽然像丧家犬一样狼狈，但绝不肯摇着耳朵去争抢人家丢下的骨头。

我脱下帽子推开朋友，独自和屋里的蚊虫、雷声住在简陋的墙壁之间。

老朋友恼我不开门，你且看看我这门口，有谁肯屈尊前来拜访。

真可怜那明月光如水银泼下，半夜的清辉翻涌进我的屋子。

风从南方吹来并非下雨的征兆，暂且为疲惫的人洗去这闷热的郁结吧。

提起衣裳高歌一曲《快哉谣》，此刻无暇去忧虑明天的饥寒。

词语注释

文学赏析

此诗作于元丰元年，彼时苏轼任杭州通判。面对持续旱情与个人清贫，诗人并未止于悲苦，而是以诙谐自况消解沉痛。起首“生无田…砚枯磨不出”并非单纯写生理饥饿，而是以“无田”导致无粮、“砚枯”象征笔墨俱荒，将仕途困顿与生计艰难并置，用具体的器物状态映射生存困境。继而“梦饭甑溢”化用《庄子·齐物论》中“梦为酒饮……周为饭甑”的典故，形容梦中饭满溢出，极写饥饿之甚。这里意在说明生理欲望在潜意识中的投射，而“醒觉空”则暗示现实无法满足，进而引出“真饥”的状态。这种对饥渴的体认，并非玄虚的哲思，而是苏轼“以文为诗”风格下的自嘲：在荒诞的意象中，士人连自我匮乏的确切形态都难以厘清，只能以戏谑态度面对生存困境的模糊与荒谬。

针对“去年太岁空在酉”的旱象，诗人没有陷入单纯的自然控诉，而是推出“民是天民天自恤”。这一判断并非单纯的认命，而是苏轼将抗旱的政治隐喻与个人身世之叹相混合。基于对天道运行规律的无奈接纳——既然人力无法扭转天时，便承认天之自我调节。随后“岁晚谁为黔吾突”一句，关键在于“黔”为使动用法，意为“使……变黑”。古人灶台因常年生火做饭而熏黑，故“黔吾突”实为“给灶台熏黑”或“让我有柴做饭”的代指。诗人反问年底谁来让我的灶台变黑（谁来给我做饭），是以反语写绝境中的孤独，比直接说“无人问津”更具张力。

最见性格的“丧家狗”一联，化用《论语》“丧家之犬，时时而望之”，翻出新意：“形容虽似丧家狗，未肯聑耳争投骨”。这里不是写狼狈，而是写傲骨——即使处境如弃犬般无依，也绝不摇尾乞怜、争抢残羹。这种姿态是对尊严的坚守，而非对困境的妥协。结尾处“倒冠落帻”表现出一种不拘礼法、回归自然的状态。诗人与蚊虫同室，在“圭荜”（指简朴萧疏的居所或书斋）之间，面对“可怜明月”（此处“可怜”作可爱、可赏解，非同情义），诗人“褰裳”（提起衣襟）以应和《快哉谣》。从极端的饥寒、孤独，到在此刻月光下获得精神自由，这种转折并非逃避，而是通过主动放低物质需求（倒冠、与蚊共居），换取精神层面的“快意”。“未暇饥寒念明日”将当下的痛苦暂时搁置，专注于此刻的清凉与歌声，展现了苏轼将“饥寒”与“明月”并置，通过“未肯聑耳争投骨”确立士大夫尊严，以“快哉谣”收束，体现其在荒诞现实中保持独立人格与精神自由的生命哲学。