shū叔bì弼yún云lǚ履cháng常bù不yǐn饮gù故bú不zuò作shī诗quàn劝lǚ履cháng常yǐn饮

现代文翻译

我本来是一个怕喝酒的人，端起酒杯也从不向人抱怨。

一生因为穷吟苦索（诗穷），得到佳句却硬是忍住不肯吟出。

吐出美酒吞咽佳诗（把诗当食物），肠胃里就会生出污秽杂质。

拿这个（诗）去比较得失利弊，老天难道不会把它作为馈赠吗。

我们这些人（诗人与酒客）并不是两个割裂的群体，岁月将和谁一起度过呢。

悄无声息地长久忧愁，这种打算实在是太错误了。

欧阳修（二欧）并非没有诗，只遗憾您（履常）因为不喝酒的缘故。

勉强为您斟上一杯，这难道不是用来制造愁苦的工具吗？

说定了的话就像明月一样皎洁，提起笔应当自行赋诗。

将来会有像“五君咏”那样的诗篇，将谢安、王羲之（山王）这样的人一起数算在内。

词语注释

文学赏析

苏轼的这首劝酒诗，题为《叔弼云履常不饮故不作诗劝履常饮》，实为针对陈师道（字履常）拒绝饮酒从而拒绝写诗的固执态度所作的戏谑与规劝。题目中的“叔弼”是苏轼之子苏过（字叔弼）的字。据记载，苏轼之子按长幼顺序分别为苏迈、苏迨、苏过，苏过排行第三。此处指苏过转告苏轼陈师道不饮酒之情况，苏轼遂借题发挥，以诗劝酒。全诗并未强行论证酒与诗的绝对统一，而是通过幽默的假设与逻辑推演，消解陈师道“不饮故不作诗”的借口，指出其因不饮酒而导致诗歌创作枯竭的谬误。

起首“我本畏酒人，临觞未尝诉”，苏轼自谦怕酒，并不强劝，反而以退为进，降低对方防备。继而“平生坐诗穷，得句忍不吐”，直指陈师道困境。“坐诗穷”三字并非泛泛概括宋诗特质，而是具体针对陈师道“清瘦寒苦”的诗风，暗示其因物质匮乏（无酒助兴或生活清苦）导致诗思枯竭。此处将抽象的诗歌创作受阻，具象化为“得句”却因无酒伴而“忍不吐”的生理性压抑，仿佛诗句卡在喉咙，因缺乏酒的润滑而难以顺畅吟咏，这种将创作心理生理化的写法，精准击中了“不饮故不作诗”的逻辑痛点。其中“坐”字在古诗中常用作介词，表示“因为”；“忍”字则强化了那种欲罢不能、不得不压抑的本能冲动。

中段“用此较得丧，天岂不足付”与“吾侪非二物，岁月谁与度”，并非将酒与诗强行合并为一物，而是从时间维度进行解构。苏轼指出，酒与诗在朋友聚会、消遣岁月的功能上是互补的，而非割裂的两个独立事件（“非二物”在此语境下指酒与诗在消遣生活中的整体体验，不可偏废其一）。若因避酒而废诗，或因无诗而拒酒，都是对有限岁月的浪费。这里“悄焉得长愁，为计已大误”以近乎说理的调侃口吻，指出“愁”才是人生最大的错误，而酒与诗本是解愁之法，陈师道因不饮而陷入愁苦，恰恰证明了其策略的失败。

结尾“他年五君咏，山王一时数”，化用南朝宋颜延之《五君咏》典故。颜延之此诗咏叹的是竹林七贤中的阮籍、嵇康、刘伶、阮咸、向秀五人，这五人并未出仕，保持了名士的清高，故被称为“五君”；而山涛、王戎因出仕入朝，未列入其中。苏轼在此用典，意在期望陈师道能与这些魏晋名士并列，在酒与诗中留下风流佳话。这里的“山王”指山涛、王戎，苏轼将陈师道置于这一历史谱系中，既是对陈师道隐逸情怀的肯定，也是对其“不饮”行为的温和反讽——真正的魏晋名士，是酒与诗俱佳的。

全诗语言诙谐，通过具体的场景假设与逻辑反讽，揭示了宋代文人将诗歌视为社交媒介、将饮酒视为精神养分的审美趣味。苏轼以“畏酒”之身，却道出了比嗜酒者更透彻的诗酒哲理，其劝酒之妙，在于不劝酒本身，而劝解“不饮故无诗”这一因果关系的谬误。