识得衣服中藏着的珍宝，无明的沉醉自然醒觉。
百年身躯终将溃散，唯有一灵明之物长存不灭。
所认知的境界本来没有实体，寻找明珠却无法固定它的形状。
悟透便是法报化三身佛，迷惑则读尽万卷经书也无用。
佛性在心中却难以揣度，藏在耳中也听不到声响。
它无形无象却先于天地存在，幽深玄妙出于渺茫幽冥。
本性刚健并非经过锤炼，原初清净不需要澄清停止。
盘桓停泊胜过清晨的太阳，玲珑剔透映照着拂晓的星辰。
祥瑞之光流转而不熄灭，真正的澄澈使浑浊归于清明。
鉴照之下崆峒般寂静，笼罩之中法界一片光明。
摧挫凡夫的功夫不会消减，超越圣者的果位也并非盈满。
龙女用心亲自献宝，蛇王张口自然倾吐。
为护鹅群的人反而得以存活，黄雀报恩的道义仍然显得轻浅。
能够言语并不关乎舌头，可以表达也不是因为声音。
无边无际更加浩瀚漫延，过去现在未来三世等同空平。
宣讲教法并不是为了教法，听闻名称却不认取名称。
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两边都不执着建立，中道也不必刻意践行。
看见月亮就应忘掉手指，回到家中便不用再问路程。
认识本心怎能测度佛的境界，还有什么佛更加值得成就呢。
无明:佛教语，指愚痴暗昧、不明事理的根本烦恼
惺:觉悟、清醒
百骸:人体的骨骼与肢体，此处代指肉身
三身佛:佛教语，指法身、报身、化身三种佛体
罔像:无形无象之物
杳冥:幽深昏暗之处
崆峒:山名，亦借指清净寂寥之境
虵王:蛇王，此处用佛教典故
护鹅人却活:典出《杂宝藏经》，有人为护鹅而舍命，终得善报
黄雀义犹轻:典出《说苑》，黄雀报恩之义尚显微薄，反衬更大慈悲
二边:佛教语，指有与无、断与常等对立两边
中道:不执于有无二边的佛法正理
见月休看指:比喻执着文字教法如指月之指，当直见本性明月
这首《翫珠吟》并非一般意义上的山水田园或抒情言志之作，而是一首典型的禅宗悟道诗。所谓“翫珠”，即把玩明珠，喻指修行者于自身中寻得本自具足的佛性。全诗以“识得衣中宝”起笔，一开篇便设下悬念：这宝不在外求，而在衣中——暗用《法华经》穷子喻的变体，也呼应禅门“即心是佛”的宗旨。无明如醉，一旦醒悟，便从迷梦中醒来，这便是“无明醉自惺”。
第二联“百骸俱溃散，一物镇长灵”堪称全诗最具震撼力的两句。诗人将肉身的朽坏与心性的不灭并置：骨骼血肉终将消散，但那一点灵明却亘古长存。这种对比不是简单的二元对立，而是禅宗“破执”的核心逻辑——只有看破色身的虚妄，才能证入真如本体。“一物”并非实指某物，而是对自性的隐称，越是不说破，越见其不可言诠。
诗中多处运用否定式表达来逼近真理：“知境浑非体”“本刚非锻炼”“元净莫澄停”“解语非关舌”“能言不是声”。这些句子看似矛盾，实则正是禅宗“离言说相”的修辞策略。语言在此被用来打破语言本身的局限，正如“见月休看指”一句，以指喻教，以月喻性，提醒学人不要停留在文字表面，而应直契本源。
后半部分转入更深的哲理阐述。“二边俱不立，中道不须行”是全诗的思想枢纽。佛教中观学派讲“八不中道”，而此处更进一步：不仅不立两边，连“中道”也不可执着。若心中还有一个“中道”可守，便又落入新的对待之中。这种彻底的不执著，正是禅宗超越教相、直指人心的精神所在。
结尾“识心岂测佛，何佛更堪成”收束有力，将前文所有铺垫归于一点：佛不在心外，也不在修成之后，当下识得本心，即是圆满。全诗没有华丽辞藻，却以层层递进的否定与肯定，构建出一条清晰的悟道路径。读之如剥茧抽丝，最终见其核心——那颗本来清净、不生不灭的明珠。