jì偈sòng颂yì一bǎi百sān三shí十liù六shǒu首 qí其liù六sān三

现代文翻译

无法用名字去界定它，无法用形状去勾勒它。

无法去拿取它，也无法去舍弃它。

既然无法执取，那么，就这样（本来面目）得到了。

赵州禅师把葫芦挂在东墙之上，观音禅院里面有弥勒尊像。

词语注释

文学赏析

这首偈颂看似在玩弄文字游戏，实则是禅师在拆解“执着”这一修行根本障碍。前两句“名不得，状不得。取不得，舍不得”连用四个“不得”，彻底否定了通过概念（名）、表象（状）、获取（取）、留存（舍）来把握真理的可能性。禅师并非否定事物的存在，而是否定我们对事物的“执取之心”。名相是人为的标签，形状是刹那的幻相，若心有所住，便无法得见实相。第三句“不可得，只么得”是全诗的题眼与转折。前四句铺陈“不得”，是为了铺垫最后的“只么得”——当我们彻底放下“我要得到什么”的企图心，不存一法、不留一物，真理反而当下呈现。这个“得”不是获得，而是“本来如此”的彻悟。末句引入两个著名的禅宗公案，将抽象的“只么得”落实在具体的生活场景与宗门典故中。赵州东壁挂葫芦，是赵州禅师“吃茶去”、“佛是什么”等公案中常见的道具，暗示道在日用之中；观音院里有弥勒，则点出世尊说法度众的庄严，暗示法理遍在。这两句看似不搭，实则暗示无论是对日常小物（葫芦）的参究，还是对宏大庄严（弥勒）的仰望，只要“不可得”——即不执着于外相，便能“只么得”——即契入佛性。整首偈颂逻辑严密，层层递进，从否定到肯定，从理论到公案，既有禅宗“不二”的辩证色彩，又带有宋以后禅宗世俗化、生活化的倾向，体现了“即事而真”的修行智慧。