wèi为néng能rén仁zhǎng长lǎo老běn本duān端shuì说wú无xué学jì偈

现代文翻译

全天十二个时辰都不被外物所牵累，心澄明时没有一件事能占据主导地位

禅定的法流既然已经平息，哪里还会产生波浪？既然已离此岸，又何必再借助渡船？

尘世间的荣辱兴衰不过是真实的幻梦，连涅槃与生死也不过是水上的浮泡

若要知晓‘无学’境界的用工处所，便是要做到十二时辰中都不被六根六尘所收摄

词语注释

文学赏析

这首《为能仁长老本端说无学偈》并非抒情之作，而是一则纯粹的禅理阐释，其价值在于以诗的语言精准地剥离了修行中常见的执着。李涛在此诗中展现了极高的思辨性，他没有使用晦涩的公案，而是用直观的比喻构建了一个‘无修即修’的逻辑闭环。全诗最见功力之处在于对‘工具性依赖’的彻底否定。‘禅河既寂无由浪，此岸已离那用舟’这两句堪称全诗的眼目。通常人们认为‘舟’是渡河的必备工具，但在禅宗语境里，‘此岸’与‘彼岸’本是对立概念，若已抵达彼岸（或本无生死可渡），那么‘舟’便成了多余的累赘。这里‘舟’隐喻的是所有的修行手段、戒律、乃至‘求道’的心念。诗人指出，当波浪（妄念）平息，作为对治法门的‘舟’也就失去了存在的意义。这种‘得鱼忘筌’后的进一步‘连筌亦忘’，是‘无学’境界的核心。

尾联‘欲识无学用工处，十二时中六不收’将抽象的‘无学’落实到了最具体的时间维度与感官维度。‘十二时中’指全天候、无间断的生活流，‘六不收’则直接针对眼耳鼻舌身意六根，指出真正的‘用工’在于不被外境所收摄。这不是静态的枯坐，而是动态的‘了然无一事为头’，即在纷繁世事中保持主体性的绝对清醒，不被任何一件事件成为思维的源头（为头）。最后‘涅槃生死是浮沤’一句，打破了‘涅槃’与‘生死’的二元对立，将终极解脱也视作如泡沫般不可得的幻象，从而消解了‘得’的执着。整首诗逻辑严密，从时间（十二时）到空间（两岸），从现象（荣枯）到本体（涅槃），层层递进，最终回归到‘无学’的实操要点：日用常行中不被六根所转。它不像李白那样气势磅礴，也不似王维那样空灵淡远，它的精彩在于如手术刀般精准的解构，让人读后明白，真正的自由不是获得某种境界，而是放下对‘境界’的抓取。