xián闲jū居

现代文翻译

肉身本来就是空幻的，万物在眼中不过是泥土般粗糙之物

依靠这种内心的观照，我更觉得不应假借外物来充实自我

如同楚人丢失的弓无所谓存亡，也像塞翁失去的马无所谓得失

只要我心中的道能保存下来，即便知道的人寥寥无几也无妨

潇洒地告别尘世的喧嚣，从早到晚内心都悠然自在

厨房空荡连老鼠麻雀都不来过，小路偏僻生满了青苔

穿着麻布衣服足以遮体，柴门关上几乎不曾打开过

坐着听风吹动树叶的声响，恍惚觉得有幽隐的朋友到来

闲散之人没有任何营求，往往仰面躺卧直到正午

温暖的阳光照到床前，落叶铺满了篱笆和门户

有时散散步去幽静的地方，在东边的山冈和西边的池塘间往返

发誓就这样度过余生，青山自然不会辜负我的期待

虽然贫穷但常常安然自得，独自静静地坐在山中的房舍里

书案上放着麻衣（象征朴素）的易经，门前没有世俗客人的车马

掌管山泽的官员征召我我却不听从，孔子也曾在市中等待买主（比喻待时而动）

像狗一样苟且像苍蝇一样钻营，这些事情我根本没有闲暇去理会

词语注释

文学赏析

释文珦是南宋著名的诗僧，其诗风清冷枯淡，这首《闲居》便是他这种审美取向的典型代表。文珦生于宋，卒于元，其诗作跨度长，此诗虽标为“宋”，实则融合了他在南宋末年及元初隐居杭州孤山时期的心境。全诗并没有刻意追求辞藻的华丽，而是用一种近乎白描的手法，记录了一位隐居山中的高士的生活状态。最打动人的地方在于诗人对“贫困”与“精神自由”之间关系的重构。通常我们觉得“厨空无鼠雀”是清苦的象征，但在诗人笔下，这反而成了一种纯净的证明——因为厨中无食，故无鼠雀光顾，这种绝对的匮乏反而反衬出心境的空寂与清静无为。这种写法比单纯说“我虽贫但快乐”要高明得多，他通过环境的细节（莓苔、落叶、麻衣）来外化内心的状态。莓苔生于阴湿，落叶归于尘土，诗人不避讳这些衰败之象，因为在他的禅理视野中，枯荣皆是自然，无需修饰。

诗中巧妙嵌入了庄子与儒家的典故，如“存亡楚人弓，得失塞翁马”，这是从哲学高度为“闲居”正名：既然得失如塞翁失马般无常，不如守住所珍视的“吾道”，哪怕“知者寡”也在所不惜。尤其是“虞人不从招，尼父亦待贾”一联，将拒聘（虞人）与待售（尼父）两种看似矛盾的态度并置，实则统一在“不主动迎合”的逻辑里。这种用典不是掉书袋，而是逻辑链条的一环，证明了诗人拒绝出仕不是逃避，而是一种主动的选择。在此处，“视土苴”意为视若土块草鞋，形容轻蔑或不在意，即视富贵如泥土与草鞋般微贱之物，进一步夯实了诗人内心的价值排序。

从背景来看，文珦晚年隐居孤山，终身不仕。这首诗应当是他晚年的自况之作。他没有写仕途的险恶，也没有写隐居的艰难，而是反复强调“心悠哉”、“兀兀坐”。这种“兀兀”二字极妙，它不是枯坐，而是一种精神高度集中后的静止，像一块石头一样稳固。整首诗的节奏平缓，像山中的溪水，没有波澜，却在最后“狗苟复蝇营，此事吾不暇”中透出一股决绝之气，将世俗的喧嚣彻底隔绝在柴门之外。这是一首关于“界限”的诗，界限之外是尘世，界限之内是虚空与道，而诗人就住在这个界限的内侧。