jì偈sòng颂yì一bǎi百líng零èr二shǒu首 qí其bā八jiǔ九

现代文翻译

鸩鸟的羽毛，蛊毒的水。

毒物并不会主动伤害人，吃了也无妨。

只有这些个东西，含着毒素向人喷射，毒素深入骨髓。

三世诸佛害怕它，就像兔子看见苍鹰；历代祖师远离它，就像龙害怕金翅鸟。

唯独那些活得像禅僧的人，喜爱它如同品尝鼎中之味，即使粉身碎骨也还不罢休。

贪恋它，执着于它。

佛又怎能救得了你呢。

词语注释

文学赏析

这首偈颂以“鸩鸟毛”与“蛊毒水”起笔，意象极险。鸩鸟毛、蛊毒水，本是闻之色变、触之即死的大凶之物，但在禅宗的语境里，它们被翻转成了隐喻。诗人紧接着说“毒不伤人，何妨服饵”，看似豁达，实则埋下伏笔。真正的毒并非外来的鸩毛蛊水，而是人心中的“贪”与“著”。这种内在的毒，“含毒喷人，深入骨髓”，比外毒更甚。

全诗最精彩的反差出现在第四、五句：“三世诸佛畏之如兔见苍鹰……唯有活衲僧，嗜之如鼎味”。这里运用了极致的对比修辞。连佛、历代祖师都要远远避开这种“毒”，但真正证悟的禅僧（活衲僧）却像品尝美味一样沉溺其中，甚至“粉骨碎身犹未已”。这里的“嗜”并非褒义，而是讽刺那些看似高僧、实则对名利、执念极度贪着的人。这种“毒”一旦入心，佛也救不得。

最后三句“贪他底，著他底。佛也如何救得你”，语调陡然转为直接的呵斥，如棒喝般惊醒读者。创作背景上，宋代的禅宗语录与偈颂常以这种反常识、强冲击的方式打破学人的思维定势。诗人借“毒”与“不毒”的辨析，揭示了禅修中最难破的关卡：外在的险境不可怕，可怕的是内心对“法”或“物”的贪著。一旦着了相，便如服下鸩毒，无药可救。